存在主义
存在主义心理学简介
存在主义心理学与存在主义哲学一脉相承，它与人本主义心理学都运用现象学方法。现象学注重对人的存在的整体性研究。它关注人的所有知觉和情感经验，包括焦虑、恐惧、害怕、欢乐、内疚和痛苦。
胡塞尔的学生海德格尔(Martin Heidegger，1889-1976)把现象学拓展为存在研究。海德格尔研究的是 Dasein，Dasein指“在那儿”(或译“在世”、“此在”)；但对人而言，“在那儿”意味着“存在在那儿”。
存在是一个复杂的过程，它包括解释和评价人的经验，以及对这些经验作出选择。人的存在不同于其他任何事物的存在，在存在过程中，人可以选择、评估、接受、拒绝和拓展，人选择的他们自己存在的本质。海德格尔认为尽管人有自由意志，但仍被超出他们控制的事件抛进他们现在所处的生活环境。 被抛决定着一些事情，如人的性别、贫富状况、吸引力等等。但不管环境如何，每个人都应该充分利用他们的生活。当一个人通过他的选择探索生存的可能时，积极的成长就发生了。
然而，选择需要进入未知世界，这会引起焦虑。焦虑是个人运用个人自由选择而过上本真生活，必定要体验的，它是生活必不可少的一部分，一个原因是本真的人总在尝试生活，总在冒险，总在成长。另一个原因是，人要对自己选择的结果负责，自由的个体对 自己的生活负责。海德格尔认为，运用个人的自由需要勇气，但人只有运用个人的自由才能过上本真生活——因为人选择生活，所以他要对此负全责。如果人按照别人的价值观生活，他过的就是非本真生活。海德格尔认为，本真生活的第一步就是要认识到死亡的不可避免。一旦人理解并处理好了生活的有限性，他就能开始过丰富、充实、本真的生活。
宾斯汪格（Ludwig Binswanger，1881-1966）将海德格尔的哲学思想应用到精神病学和心理学。宾斯汪格把他的心理疗法称为Daseinandgsis(存在分析、在世分析)或对人的在世方法的研究。
宾斯汪格把在世分周围世界（物理的世界），共同世界（社会的世界）和自我世界（个体的自我知觉）。在宾斯汪格看来，每个人都通过世界观（世界设计对生活的总体定向）接受生活经验。宾斯汪格试着了解其病人的世界设计；如果病人的世界设计被证明是无效的，他将会建设用一个潜在的更有效的来代替。
与海德格尔一样，宾斯汪格认为人被抛进的那个环境限制了个人的自由。被抛制造了宾斯汪格所说的存在背景。人就是在这个背景中运用自由开始成长的。宾斯汪格认为，每个人都试着超越其存在背景，以获得超越世界的存在——也就是说，通过自由选择改变自己的超越当时的环境。
存在主义哲学主要被罗洛．梅（Rollo May,1909-1994）介绍到美国。梅认为正常的、健康的生活包括焦虑体验，因为本真生活必须冒险而进入未知世界。如果人不能处理好正常焦虑，他将会产生神经质焦虑，并由本真生活转向顺从的生活或过分约束的生活。此外，因为神经质焦虑的人没有运用其选择能力，他就会有内疚体验。因而，本真生活是以正常焦虑和内疚为特征的，而非被真生活是以神经质焦虑和内疚为特征的。
梅认为健康人信奉神话，神话能提供同一感、团体感、支持道德价值、提供对待正常生活奥秘的方法。没有这些神话的人感到孤独、害怕、并常常寻求专业帮助。神话常常反映出恶魔，后者如果过分表现的话，就可能使任何人类的属性或功能变得消极。梅认为人的最独特的属性不能用传统的科学方法来研究，因此如果我们要科学地研究人，就需要创立一门新的人文科学。
乔治．凯利（George Kelly，1905-1967）没有受过临床心理学的训练，但他得出了许多帮助情感障碍患者的方法。他发现任何促使患者重新看待自己及自己问题的东西都能导致进步。一个人有无心理问题主要与他如何看待事物有关，心理问题实际上是知觉问题，而且他认为人能自由地按照他们所选择的任何方式来结实自我和世 界。他们通过建造一个被经验检验（或应该被经验检验）的建构系统来解释自我和世界。构念能被任意使用以解释任何情况。也就是说，人能以许多不同的方式来看待这个问题，所以人如何看待世界是一个个人选择的问题。
在固定角色治疗中，凯利让患者写自我性格描述；然后他为患者创造一个与其人格截然不同的角色。在角色扮演过程中，凯利给予患者支持和帮助。在此凯利成为了配角，帮助患者重新看待自己。一旦患者意识到看待自己、自己的生活和自己的问题的其他方法，就能取得进步。凯利认为，神经症患者失去了假装的能力，而治疗师的任务就是来恢复它。
存在主义与人本主义的区别在于对人性的假设。存在主义着把人性看成既善又恶的，作为独特的人，我们自由选择我们自己的本质。我们成为自己的选择：“人除了做他自己以外什么都不是。”
*本文主要参考华东师范大学出版社B.R.赫根汉《心理学史导论》。
